El malestar en la cultura Resúmenes de los capítulos

 

El malestar en la cultura: Capítulo 1

Freud comienza su estudio de forma autobiográfica. Describe una conversación con un amigo, un poeta, que afirma que, aunque los hombres (es decir, todos los humanos) pueden no estar naturalmente predispuestos a una religión u otra, la mayoría de los hombres tienen una especie de "oceánica". . . sentimiento religioso”, un sentido de lo “ilimitado”. Freud señala que él no tiene este sentimiento en sí mismo (encuentra la religión y las creencias extrañas y, a menudo, aburridas), pero reconoce que los demás parecen tener un deseo intrínseco por la religión y por un dios o dioses.

 

Freud busca investigar los medios por los cuales un individuo se relaciona con una abstracción como “Dios”. Freud afirma, como lo ha hecho en otros artículos, que el yo puede dividirse en ego, id y superego. El ego es el yo activo, consciente, que toma decisiones. El id es el conjunto de deseos inconscientes “profundos” dentro de la mente (que luego identifica como impulsos hacia el amor y la muerte). El superyó gestiona o controla el ego y el id. Freud señala que “el sentimiento de nuestro propio ego está sujeto a perturbaciones y los límites del ego no son constantes”.

 

A medida que un ser humano se desarrolla de niño a adulto, continúa Freud, el ego debe aprender a "diferenciar" el interior del exterior, el mundo "interno" del "externo". Esto divide el mundo en "yo" y "objeto". Un “objeto” puede ser una persona, un grupo de personas o una cosa hacia la que se dirige el amor o la agresión. Originalmente, en la juventud, el ego “lo incluye todo”, y la división del yo y el objeto ocurre en algunas personas con más fuerza que en otras. Para aquellos que son religiosos, el ego mantiene una conexión más poderosa con las cosas fuera del yo. El ego es más inclusivo, más abierto al sentimiento “oceánico” de alteridad que Freud asocia con la creencia religiosa.

 

Freud usa una larga metáfora sobre la historia de la arquitectura romana para explicar la “arquitectura” de la mente. Señala, en pocas palabras, que cualquier cosa que “surja” en la mente “no puede perecer”. Así, para las personas de fuerte sentimiento religioso, la noción de una conexión entre el yo interno y el mundo externo —ese sentimiento religioso oceánico— necesariamente coexistirá con un sentimiento de diferencia entre el yo y el objeto —la visión “madura” y adulta del ego en el mundo. Es, en la metáfora de la Roma de Freud, como si todas las Romas históricas de cada época existieran una encima de la otra, todas vibrantes, todas vivas, no una Roma enterrada debajo de otra, sino todas las Romas presentes a la vez, en el mismo espacio y tiempo.

 

Freud señala que la metáfora de la arquitectura no funciona para la mente, sin embargo, porque la mente no está limitada psicológicamente a las exigencias del tiempo y el espacio, como lo estaría Roma. Por lo tanto, es posible y, de hecho, necesario que todas las etapas de la mente existan al mismo tiempo dentro de la mente. Así, la “mente de niño” está activa y trabajando dentro de la “mente de adulto”. Freud usa esto para afirmar que el sentimiento religioso, “oceánico”, entre aquellos inclinados a ello, está relacionado con “la impotencia de un infante y el anhelo por el padre que despierta”.

 

Freud argumenta que diferentes prácticas religiosas, como la meditación yóguica y la oración cristiana, todas se relacionan con el deseo del ego, el yo, de unirse a un mundo externo a él. Este deseo, repite Freud, se basa en el temor del niño de que su padre no siempre estará presente para guiarlo. Así, el padre de la infancia se convierte, en la edad adulta, en Dios Padre, o Su equivalente.

 

El malestar en la cultura: Capítulo 2

Freud comienza el segundo capítulo en un intento por desentrañar la persistencia del sentimiento religioso en el mundo moderno, donde se dan logros artísticos y científicos, especialmente en Occidente (en su opinión) a un nivel muy alto. Freud admite estar, en ocasiones, perplejo por la persistencia del sentimiento religioso a pesar de estos grandes logros artísticos y científicos, porque el arte y la ciencia requieren el cultivo de la mente, pero la religión se basa, como afirma al final del Capítulo I, en un “ relación infantil” con la figura del padre.

 

Luego, Freud se vuelve, bastante abruptamente, a una pregunta diferente, una que él también cree que es un impulsor del sentimiento religioso en los humanos: la pregunta sobre el significado y el propósito de la vida. Freud señala que esta pregunta probablemente no tenga respuesta. Pero un método podría ser decir, provisionalmente, que el propósito de la vida es la felicidad. Freud se pregunta si esto está relacionado con el “principio del placer”, o el deseo del ser humano de asegurar su propia satisfacción física (a menudo sexual, pero también relacionado con la comodidad y la seguridad físicas). Freud señala que el placer puede complicarse por el hecho de que los humanos a menudo descubren su propio placer relativamente, es decir, comparándolo con instancias de dolor en sus vidas. El placer sólo puede conocerse plenamente en contraste con el dolor.

 

El placer, para los humanos, se deriva, por lo tanto, de la eliminación del dolor o el sufrimiento, de unirse en grupos para garantizar la comodidad y de varios métodos humanos, algunos más efectivos que otros, para eliminar el dolor de la vida diaria. Freud señala varios: "intoxicación", o el uso de drogas para ocultar el dolor de la mente que percibe; el “asesinato” de los instintos, a través de la práctica yóguica u otros métodos de meditación; y el “dar la espalda” a los problemas del mundo, como lo hace un ermitaño en la cima de una montaña.

 

Para Freud, el método más común para transformar un deseo de placer y eliminar el dolor es la "sublimación de los impulsos instintivos", o el cambio de los impulsos de placer (sexo, comida, sueño) hacia fines comunitarios y socialmente productivos. Freud también hace distinciones dentro de esta categoría, identificando un ejemplo como “la forma de vida que hace del amor el centro de todo, que busca toda satisfacción en amar y ser amado”.

 

El amor entre dos personas, para Freud, es una interacción compleja. Contiene un deseo, por parte del amante, de belleza y comodidad, un deseo que puede ser estético, como dirigido hacia un objeto de arte, o más apasionado, como dirigido hacia un ser humano atractivo. El amor también contiene un componente sexual, que está ligado a la libido, o energía erótica de un individuo. “La felicidad”, continúa Freud, “es un problema de la economía de la libido del individuo”. Una persona se vuelve feliz al descubrir, por sí misma, la mejor manera de manejar sus energías emocionales y sexuales, dentro de sí mismo o dirigidas hacia otra persona. Freud dice que no existe una fórmula sobre cómo manejar esta “economía”.

 

Freud considera que esta economía de la libido es esencial para el fenómeno humano de la felicidad, o la felicidad percibida, y para la idea, entonces, que los humanos tienen de un propósito en la vida. Algunos humanos desean compartir una vida con otro; otros encuentran la satisfacción del ego en vivir principalmente con ellos mismos. Desde el punto de vista de Freud, la religión, entonces, es un mecanismo fuera del yo que ayuda en la regulación de los instintos de la libido, dirigiendo el amor hacia otras personas (como en los mandamientos cristianos de amar a los demás como a uno mismo, discutidos más adelante) o hacia la abstracción de Dios.

 

El malestar en la cultura: Capítulo 3

Freud comienza este capítulo intentando aislar las causas del sufrimiento humano: “el poder superior de la naturaleza”, “la debilidad de nuestros propios cuerpos” y las relaciones de los seres humanos “en la familia, el estado y la sociedad”. Freud cree que los dos primeros son consecuencias inevitables de estar vivo. La naturaleza siempre será poderosa y el cuerpo siempre débil en comparación. Pero Freud se pregunta si la tercera, las relaciones humanas, es una causa necesaria del sufrimiento. Freud se pregunta si quizás los humanos estarían mejor —sufrirían menos— al “abandonar” la civilización y regresar a un estado “primitivo”.

 

Freud señala que, en la era de los descubrimientos coloniales (a partir del siglo XVII), los europeos modernos consideraban que los pueblos "primitivos" de África, Asia y otras partes del mundo eran intrínsecamente más felices, "más cercanos" a la naturaleza y, por lo tanto, sin mancha por el sufrimiento de la civilización. Freud responde, sin embargo, que estas ideas sobre la vida no europea a menudo se basaban en supuestos erróneos sobre la felicidad (por ejemplo, la mayoría de los europeos no podían hablar los idiomas de los "nativos"). Freud también señala que, por cada avance tecnológico en la sociedad humana (como el ferrocarril), podría decirse que hay un problema complementario. Por ejemplo, está el hecho de que los ferrocarriles permitieron que las enfermedades se propagaran más rápidamente entre las poblaciones.

 

Freud concluye su discusión sobre la felicidad argumentando que, debido a que la "felicidad" en sí misma es una categoría subjetiva, que depende de los caprichos y la naturaleza de la persona que usa la palabra, un investigador no puede saber con certeza qué edades fueron "más felices" que otras , si , por ejemplo, el hombre era más feliz en la época medieval, o en el siglo XVI, o en la actualidad. Freud deja de lado el tema de la felicidad y se vuelve hacia un intento de definir la civilización, la cual, él cree, puede entenderse más objetivamente que la “felicidad” misma.

 

Freud define la civilización como “la suma total de los logros y las normas que distinguen nuestras vidas de las de nuestros ancestros animales y que sirven a dos propósitos. . . proteger a los hombres contra la naturaleza y ajustar sus relaciones mutuas”. La protección contra la naturaleza es, para Freud, fácil de entender. Los “motores” y otras máquinas industriales han permitido a los humanos construir viviendas y ciudades, y domar las fuerzas naturales (con represas, caminos y muros) cuando sea necesario. Freud señala que los humanos se han vuelto tan efectivos en el control de su entorno que han comenzado a ordenar las fuerzas de la naturaleza de la manera en que Dios podría haberlo hecho. Los humanos, en esencia, se han convertido en dioses, al menos con respecto a cosas como el manejo de inundaciones, la prevención de incendios y la navegación por el mundo.

 

Pero la segunda vertiente de la civilización, las relaciones entre humanos, está gobernada por fuerzas más sutiles. Freud señala que otro aspecto de la cultura cobra importancia en lo que se refiere a las relaciones humanas, y ese aspecto es la belleza —algo totalmente “innecesario” en el sentido utilitario (pues la belleza no construye nada y no protege a nadie)— pero, sin embargo, un valor muy apreciado por todos los desarrollados. civilizaciones Freud cree que la limpieza y el orden están relacionados con la belleza y también son principios organizativos de las civilizaciones humanas. La belleza es, en otras palabras, algo que distingue a las civilizaciones avanzadas de los pueblos “subdesarrollados”.

 

Freud continúa, diciendo que las civilizaciones, en su deseo de belleza, orden y limpieza, pasan naturalmente a esferas "superiores" de preocupación intelectual una vez que se logran estos aspectos más básicos de la organización humana. Para Freud, las “esferas superiores” son el pensamiento religioso, la filosofía, la especulación matemática y otras formas de razonamiento abstracto.

 

También hay implicaciones políticas para las sociedades civilizadas, a saber, la idea de que, a medida que se desarrolla la civilización, también se desarrolla una idea de interés colectivo o comunal sobre el interés de los individuos. Por lo tanto, las civilizaciones tienen la tarea de un problema central: mantener el equilibrio de la libertad individual y la libertad (y Freud señala que la libertad era mayor antes de la civilización, cuando los humanos simplemente hacían lo que les placía, pero sin protecciones comunales) al mismo tiempo que permitían y protegían los intereses de las personas. el grupo como un todo.

 

Freud hace un punto final y muy importante en el capítulo: a saber, que el desarrollo de las civilizaciones refleja el desarrollo de los individuos. En la infancia, los instintos se “subliman”, o se desvían, de los más básicos (que involucran principalmente el sexo y la excreción) a los más elevados, por ejemplo, el razonamiento abstracto, el amor y una relación hacia los propios deseos y hacia la muerte. También en las civilizaciones se encuentra este proceso. Las civilizaciones anteriores manejan los deseos instintivos, y las civilizaciones más avanzadas subliman estos deseos (venganza, violencia, codicia, libertinaje sexual) en resultados más socialmente aceptables y orientados a la comunidad, como la justicia, la paz, la generosidad y la moderación sexual.

 

Freud admite que, aunque los individuos se desarrollan como civilizaciones, la correspondencia entre las dos categorías puede no ser necesariamente exacta. Así, Freud intentará, en el capítulo siguiente, determinar cómo se originan y progresan exactamente las civilizaciones, ya través de qué etapas avanzan.

 

El malestar en la cultura: Capítulo 4

En este capítulo, Freud busca las bases psicológicas de la vida comunitaria: ¿por qué los seres humanos sintieron por primera vez la necesidad de unirse en grupos? Para Freud, la respuesta está en la sexualidad masculina-femenina humana. Los hombres “más fuertes” descubrieron que, al “mantener” a las mujeres más cerca de ellos —viviendo con ellas y formando familias biológicas con ellas— cada uno podía satisfacer lo que Freud identifica como los dos imperativos humanos iniciales: amor (eros) y necesidad (o necesidad básica). artículos como comida, agua, refugio y ropa—Freud también llama a esto “ananke”, de la palabra griega para “necesidad”). Las mujeres, por su parte, buscaban en los hombres protección contra la violencia y satisfacción de los deseos sexuales y procreadores. Así comenzaron las civilizaciones con estas primeras unidades familiares.

 

Freud luego toma un desvío autoidentificado para investigar qué quiere decir exactamente con amor en este entorno humano más temprano. Para Freud, el amor no está inevitablemente ligado a la felicidad, sino que es una relación de necesidad, deseo y celos potenciales entre dos personas. Freud cree que el tipo de amor exaltado en ciertas filosofías, especialmente la religión cristiana, un amor por toda la humanidad y el mandato de "amar al prójimo como a uno mismo" (la regla de oro), es una aberración, algo casi imposible para la mayoría de los humanos. administrar.

 

Freud investiga la “Regla de Oro” con mayor detalle, argumentando que es un mandato poco práctico por dos razones. Primero, porque “un amor que no discrimina me parece que pierde una parte de su propio valor. . . y segundo, [porque] no todos los hombres son dignos de amor.” En cambio, Freud cree que el concepto de "amor" en el discurso cristiano, y que a menudo se usa en la Europa moderna, es en realidad dos sensaciones diferentes: el amor sexual entre un hombre y una mujer, y el amor familiar de base genética entre hijos y padres. Freud cree que el amor sexual es el impulso primario, y que el amor familiar de base genética es una especie de forma "inhibida" de ese deseo sexual, que se ve reforzado por los tabúes del incesto, que impiden a las personas dentro de las familias tener relaciones sexuales entre sí.

 

Freud concluye el capítulo señalando que las relaciones sexuales dentro de las sociedades están “perjudicadas” por ciertas regulaciones, que tienden a privilegiar las uniones procreadoras monógamas, de por vida, entre hombre y mujer, contraídas por matrimonio. Estas reglas, señala Freud, están diseñadas para maximizar la fluidez del funcionamiento social, porque las unidades familiares de hombres y mujeres son, en esencia, las más fáciles de replicar para las sociedades y las más fáciles de gobernar. Freud reconoce que una gran cantidad de "variación" puede ocurrir a partir de esta norma dentro de una sociedad. Por ejemplo, las personas pueden tener relaciones sexuales con otras personas del mismo sexo o tener relaciones sexuales fuera del matrimonio. Sin embargo, las restricciones sociales contra el amor desinhibido son significativas y constituyen una base sobre la cual se construye el control social.

 

El malestar en la cultura: Capítulo 5

Freud continúa su discusión sobre el control sexual en el capítulo anterior, argumentando que las "frustraciones sexuales" que la sociedad impone a los individuos hacen que ciertos individuos, conocidos como neuróticos, creen ciertos síntomas en respuesta (por ejemplo, preocupación excesiva, fijaciones corporales u obsesiones). . Estos síntomas dan al neurótico tanto placer como dolor: dolor en su existencia y placer en los continuos intentos del neurótico de complacerse en los síntomas y superarlos.

 

Luego, Freud vuelve a centrar su atención en el concepto de la regla de oro, que busca analizar y desacreditar con mayor detalle. Porque, argumenta Freud, la regla no tiene sentido cuando se la somete a un escrutinio más detenido. Si el amor es algo valioso, algo en lo que los humanos estiman mucho, entonces no tiene sentido que los humanos "amen" a un extraño por igual que a un miembro de la familia o un amigo cercano. Esto, argumenta Freud, devaluaría el concepto de amor y lo dejaría sin sentido, y seguramente esta no puede ser la intención de la doctrina religiosa.

 

Freud dice que, aunque podría tener sentido “amar al prójimo en la medida en que ese prójimo te ama”, no tiene ningún sentido amar a los “enemigos”, como también Jesús manda a sus seguidores en el Nuevo Testamento. Los enemigos, argumenta Freud, deben ser odiados o enfrentados. Este es el modelo natural de la sociedad humana, y argumentar que los enemigos deben ser amados es ignorar por completo el antagonismo real entre algunos grupos de humanos.

 

Freud va un paso más allá. Él escribe que no solo es antinatural que los humanos amen a sus vecinos y enemigos como a sí mismos, sino que es más natural que los humanos sean agresivos con la mayoría de las personas, incluso con los amigos. Esta agresividad, competitividad y deseo por el propio interés está profundamente arraigado en los seres humanos, lo suficiente como para que "la principal hostilidad mutua de los seres humanos [es]" una "amenaza perpetua" para la "sociedad civilizada".

 

Freud continúa: “la civilización tiene que utilizar sus máximos esfuerzos para poner límites a los instintos agresivos del hombre y controlar sus manifestaciones mediante formaciones de reacción psíquicas”. Freud atribuye las restricciones de la sociedad sobre ciertos tipos de relaciones sexuales y románticas como una forma de restringir los deseos humanos más bajos y agresivos. Freud luego hace un breve desvío, argumentando que la agresividad humana puede tomar muchas formas, y que los comunistas, que creen que la eliminación de la propiedad privada eliminaría el antagonismo entre humanos, están en un error. Porque, concluye, la agresión humana siempre encontrará una salida, económica o social, incluso si una sociedad determina que todos sus ciudadanos son “iguales” ante la ley.

 

Freud también señala que el antagonismo entre grupos no se limita a conjuntos de personas muy diferentes, sino que en realidad es más pronunciado cuando los grupos están muy juntos y en gran medida similares, aunque todavía distintos: por ejemplo, los españoles y los portugueses, o los “ingleses y los ingleses”. el escocés. Freud llama a este antagonismo amplificado en lugares cerrados el "narcisismo de las pequeñas diferencias".

 

Freud concluye el capítulo argumentando que las personas han aceptado límites en su sexualidad y su agresividad, dentro de los límites sociales, por una razón: porque las sociedades hacen que las personas estén más seguras y las protegen del daño. Esta es la única razón por la que los humanos están dispuestos a renunciar a su libertad sexual y corporal, y a la felicidad que acompaña a esta libertad, cuando entran juntos en sociedades civiles. Freud argumenta que, aunque puede ser posible mejorar la felicidad de la humanidad en general dentro de una civilización, uno no puede hacer que los hombres sean libres y felices levantando las prohibiciones de la civilización sobre la sexualidad y la violencia sin restricciones. Esto significa que la civilización en sí podría ser incompatible con los deseos del hombre de felicidad total, aun cuando las civilizaciones continúen satisfaciendo la necesidad de seguridad y protección del hombre. Freud ve esta tensión como central para la vida moderna.

 

El malestar en la cultura: Capítulo 6

En este breve capítulo, Freud analiza la existencia de dos impulsos diferentes en la libido humana, o economía de energías dentro del yo. La primera es la pulsión amorosa, Eros, en la que un ego desea unirse a un objeto (una cosa fuera de sí mismo, como otra persona o grupo de personas), o a sí mismo (en el caso del narcisismo, cuando una persona cae enamorado de sí mismo). El segundo es la pulsión de muerte, o Thanatos, un deseo de romper los lazos entre las personas, de destruir el mundo que rodea al yo, o incluso de destruir el yo. Freud ve tanto la pulsión de amor como la pulsión de muerte en acción en las interacciones entre personas y dentro de las sociedades.

 

Específicamente, Freud entiende que la pulsión amorosa es, dentro de una sociedad, el deseo entre los humanos de establecer vínculos, de crear relaciones sustentadoras y de crear comunidad. Eros, para Freud, es por lo tanto el pegamento que mantiene unida a una sociedad. Mientras tanto, Thanatos, la pulsión de muerte, es la fuerza que desgarra una sociedad. Es la fuerza que conduce a la agresividad entre las personas y al impulso de destrucción. Freud cree que la pulsión de muerte es anterior a la pulsión de amor en la mayoría de los humanos, y que Eros debe luchar constantemente contra Thanatos a medida que se desarrollan las sociedades para asegurar la existencia continua de esas sociedades.

 

El malestar en la cultura: Capítulo 7

Freud usa este capítulo para describir exactamente cómo las personas son capaces de mantener sociedades civiles a pesar de la abrumadora presencia de la pulsión de muerte entre las personas en esas sociedades. Freud cree que el impulso amoroso por sí solo no sería suficiente para mantener unidas a las sociedades. Además de Eros, entonces, las personas dentro de las sociedades deben internalizar la disciplina y las reglas que una sociedad impone a sus ciudadanos. Esta disciplina impuesta e internalizada se convierte en la conciencia de un individuo, y es la mayor póliza de seguro de la civilización contra la destrucción total y la decadencia.

 

Freud llama a la conciencia internalizada, que es implantada en la mente individual por la sociedad controladora, el "superyó" y argumenta que el superyó motiva al ego a comportarse de acuerdo con las reglas de la sociedad. Lo hace inculcando en el ego el temor de la “pérdida del amor”, es decir, la pérdida de la protección de una comunidad, si el individuo incurre en la ira de la sociedad al romper cualquiera de sus reglas.

 

Freud argumenta, también, que el superyó tiende a ser más activo en personas verdaderamente virtuosas. Por lo tanto, las personas más virtuosas a menudo se creen las más defectuosas, y sus superyós, a su vez, las motivan a buscar cada vez más penitencia por sus supuestas infracciones a las reglas sociales. Estos individuos, que se creen terribles, suelen ser los más generosos y cariñosos de una sociedad.

 

Freud cierra el capítulo con una discusión sobre el desarrollo del superyó en los niños. Freud cree que las unidades familiares son una reproducción del fenómeno social por el cual el superyó es la presencia internalizada de una autoridad disciplinaria que refleja las reglas de la sociedad en general. En otras palabras, los niños crecen temiendo la autoridad de sus padres, interiorizando dentro de sí mismos tanto esta autoridad como la resistencia a ella. La conciencia humana, entonces, es una batalla entre el yo, que quiere hacer valer su voluntad y sus deseos instintivos, y el superyó, que refleja la autoridad de los padres, que desean tanto controlar como proteger al niño.

 

Freud concluye que la culpa humana deriva, por un lado, del amor que uno siente por sus padres y, por otro, del deseo de desobedecerlos, aunque sea violentamente. Para la conciencia individual, hacer algo malo es lo mismo que desear hacer algo malo, por lo que el superyó no distingue entre actos puramente psíquicos —como querer matar a los padres— y actos físicos como asesinarlos. Por lo tanto, la culpa puede existir en la mente de las personas incluso cuando no han hecho nada malo, sino que simplemente han contemplado la idea de hacer algo malo.

 

El malestar en la cultura: Capítulo 8

Freud comienza el último capítulo definiendo la culpa “como el problema más importante en el desarrollo de la civilización” e intentando “mostrar que el precio que pagamos por nuestro avance en la civilización es una pérdida de felicidad a través del aumento del sentimiento de culpa”. Freud continúa explicando que las conciencias de los individuos, es decir, el patrullaje de sus superegos a través del peso acumulado de las reglas sociales de comportamiento, hacen que los individuos sufran, en lugar de prosperar, dentro de muchas civilizaciones.

 

Freud luego revisa muchas de sus afirmaciones anteriores, argumentando que la culpa humana es realmente un sentimiento de agresividad, que en última instancia se deriva de la pulsión de muerte humana, dirigida hacia adentro. Esta agresión, que la sociedad busca controlar en su manifestación externa (es decir, contra otros individuos de la sociedad), puede, sin embargo, dañar mucho al individuo hacia el cual se dirige internamente. De esta manera, las sociedades, aunque intentan hacer que los individuos sean menos violentos y proteger a las personas, dan como resultado que los individuos se inflijan violencia a sí mismos, a través del control del superyó.

 

Freud también señala que, en el desarrollo de los humanos, están en juego dos impulsos: el egoísta o automotivado y el altruista o generoso (la motivación para ayudar a otro ser). Para las personas, la automotivación supera la motivación para ayudar a los demás. Pero en las sociedades, el impulso altruista se defiende sobre el egoísta, porque las sociedades valoran la unidad y el acuerdo por encima de los objetivos individuales.

 

Freud termina su ensayo preguntándose hasta qué punto el desarrollo de las civilizaciones, con el tiempo, imita el desarrollo de los niños hasta convertirse en adultos. Porque si el razonamiento anterior de Freud es cierto, entonces las sociedades envejecen y maduran al igual que los humanos. Por lo tanto, las sociedades en su conjunto tienen "yoes" que crecen y, como consecuencia, estas sociedades también tienen "superyós", o mecanismos por los cuales se regulan los deseos de la sociedad en su conjunto. Esto da como resultado una especie de “superconciencia” que patrulla a todas las personas que viven en una determinada comunidad.

 

Si las sociedades pueden tener superegos, entonces, las sociedades también pueden sentirse culpables por sus acciones colectivas y pueden volverse neuróticas o demasiado agresivas en su disciplina interna, cuando se vuelven tan culpables que no pueden funcionar normalmente. Freud pregunta cómo sería una neurosis social. ¿Qué significaría para una sociedad volverse tan culpable por sus “agresiones” e “instintos” colectivos que se enfermara a sí misma y deseara castigarse a sí misma por sus acciones?

 

Freud termina el ensayo dando a entender que el surgimiento del nacionalsocialismo en Alemania y sus países vecinos en Europa podría ser, de hecho, el resultado social de un neuroticismo dentro de una sociedad. En Alemania durante las décadas de 1920 y 1930, la autodisciplina de una comunidad se volvió tan intensa que dirigió su agresión hacia otros pueblos (como, en el caso del nacionalsocialismo, las poblaciones judías de Europa). El ensayo termina con esta nota sombría y profética, y Freud murió en 1939, antes de que se revelaran por completo los horrores de la Segunda Guerra Mundial.

 

Puede obtener más detalles aquí: El malestar en la cultura Resumen y revisión